三十四、天堂通过圣言与人类的结合

303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
　　

10099.“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知：“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807, 10068节)；“在他之后”是指先后，或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时，“要传给亚伦的儿子，就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂，为叫人们对它们有一个清晰的概念，必须按着它们的名来称呼它们，即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出；它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起，由此构成一体。在天堂，主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。
　　由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊；而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群，以及在那里对它的传递和接受(参看10019节)，所以为了也以属世的方式描述对它的接受，本节经文提到亚伦的衣服，以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知，就内义而言，这些事以一种不间断的顺序连贯在一起，尽管就字义而言，关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物，所以还必须说明一下，以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念，只是认为它们是一种延续，或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念，故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此，当他们出于这些观念思想这些问题时，不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后，如何能在一个人的形式里面存活。
　　但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个；相反，它们是离散的，也就是说，属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物，以致外层事物能被分离出来，而内层事物仍保持自己的生命。正因如此，人能从肉体退出来，在他的灵里面思考；或如古人常说的，能从感官知觉中退出来，被提升到内层事物。古人还知道，当一个人从属于肉身的感官事物退出时，他就被撤离或提升到属于其灵的光，也就是天堂之光中。也正因如此，有学问的古人知道，当肉体腐烂时，他们就会活出一种更内在的生命，他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命，故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命，所以他们意识到自己的灵魂是不朽的；因为他们知道，享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。
　　但这些古老的时代过后，对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了，原因如前所述，人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物，也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物；而事实上，属灵之物与属世之物如同在先者和在后者，因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此，像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人，因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱，天堂和地狱，或一个人死后生命的任何事。
　　但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白，对一个正在重生的人而言，内层事物按先后次序被打开，并且随着它们被打开，它们也被提升至内在的光和生命，离神性更近；这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的，这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的，是爱之良善，因为爱是属灵的结合。由此可推知，随着一个人处于来自神性的爱之良善，他能越来越向内层被打开并提升；相反地，对不接受神的真理之人来说，如一个人陷入邪恶时的情形，这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以更充分的阐述。